Erinnern und Gedenken vor Ort

Eine spezifische Erinnerung an die Shoah gab es in der sowjetischen Ukraine nicht. Überlebende schufen zwar unmittelbar nach Kriegsende erste Denkmäler, diese bestanden jedoch nur für kurze Zeit. In der offiziellen antifaschistischen Erzählung kamen sie nicht vor. Vielmehr erschienen ihre Opfer als Teil einer kollektiven Leiderfahrung des sowjetischen Volkes im „Großen Vaterländischen Krieg“, an den seit 1965 am 9. Mai, dem „Tag des Sieges“ über das nationalsozialistische Deutschland offiziell erinnert wurde. Hinzu kam der weit verbreitete, in der Stalin-Zeit zunehmende Antisemitismus.

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All dies wirkte auf offizielle Gedenkfeiern und die in den 1950er und 1960er Jahren errichteten, sowjetischen Denkmälern zurück. Auch jüdische Überlebende und ihre Nachkommen gedachten der Kriegstoten und gratulierten alljährlich den Veteranen in ihren Familien, die in der Roten Armee gekämpft hatten. Zugleich erinnerten sie im privaten Raum an ihre ermordeten Angehörigen, worüber allerdings oft nur wenig bekannt war.

Erst seit der Unabhängigkeit der Ukraine 1991 ist ein öffentliches Gedenken an den Holocaust schrittweise möglich, das überwiegend von jüdischen Organisationen und engagierten Einzelpersonen getragen wird. Außerdem wurden einzelne privat getragene Forschungsinstitute eingerichtet und Projekte initiiert. In der staatlichen Geschichtspolitik hat das Thema nach wie vor keinen Platz, viele Ermordungsstätten sind unmarkiert.

Das 1966 errichtete sowjetische Denkmal an der Erschießungsstätte in Charkiw, Yad Vashem, Photo Archives, 3381/1, Übergabe von Rosa Zengelman.

Die Einweihung des neuen Gedenkparks in Drobitzkyj Jar in Charkiw am 14. Dezember 2002, Foto: Tatjana Nikolajewna Krasnowa.

Die Schaffung von Denkmälern in der (post)sowjetischen Ukraine lässt sich in drei Phasen einteilen: Erste Erinnerungszeichen an Ermordungsstätten und Massengräber errichteten jüdische Überlebende unmittelbar nach Kriegsende. Diese gibt es heute nicht mehr. In den 1950er und 1960er Jahren ließen dann staatliche Stellen Denkmäler aufstellen, die der sowjetischen Ästhetik folgten und der jüdischen Ermordeten als „friedliche Sowjetbürger“ oder „Opfer des faschistischen Terrors“ gedachten. Erst die Unabhängigkeit der Ukraine ermöglichte jüdischen und/oder ausländischen Initiatoren, Denkmäler zu errichten, die spezifisch auf jüdische Symboliken zurückgreifen und hebräische sowie ukrainische Inschriften enthalten.

So klang es in der Sowjetzeit […]: Stalin hat den Krieg gewonnen.

Inna Bilous über den sowjetischen Stalin-Kult und ihre Schulzeit in Dnipro

Jedes Jahr wurden wir dorthin gebracht.

Lydia Chuvakhlova über das sowjetische Denkmal in Simferopol

Erst in den 90er Jahren erfuhr ich, dass dies einer der Orte war, an denen Juden erschossen wurden.

Leonid Kogan über seine Forschungen zum Holocaust in Nowograd-Wolynskyj

Über den Holocaust hat man nicht geredet. Also gar nicht.

Polina Slyusar über Heldenerzählungen und den 9. Mai in Dnipro

Da hat mein Bruder die Steine gefunden überall.

Aleksej Zhuravlyov* über jüdische Erinnerungszeichen in Kolomyja

Es gab keine Denkmäler. Da lagen Müllhalden.

Friedrich Zolotkowskyj über Babyn Jar und Antisemitismus in Kiew

In vielen jüdisch-sowjetischen Familien wurde an die Opfer des Zweiten Weltkriegs erinnert; über das Schicksal von Angehörigen im Holocaust waren nur Eckdaten und einzelne Geschichten bekannt. Der schrittweise Wandel der Erinnerungskultur in der Ukraine und die Migration nach Deutschland führen vor allem bei den Enkelinnen und Enkel dazu, dass sie mehr über die Geschichte ihrer Familie erfahren möchten.

Ich wollte nie etwas in Erfahrung bringen, habe nie nachgefragt.

Tamara Gabor* über Leerstellen in der Familiengeschichte

Wusste ich, dass es Juden waren, die während des Krieges ermordet wurden?

Vladislava Gekhtman über Erinnerungszeichen in Babyn Jar und ihre Familie in Kiew

Jedes Jahr gingen wir zum Holocaust-Denkmal in Babyn Jar.

Raja Hlynka* über familiäre und andere Erinnerungsräume in Kiew

Sie machte die Matzen selbst. Sie sagte mir jedoch nicht einmal, dass das Matze hieß.

Hannah Kuleshova über jüdische Traditionen und das Schweigen ihrer Großmutter

Wir wissen nichts davon, niemand hat es uns je erzählt … .

Bella Malkina über das Schweigen und Fragen unterschiedlicher Generationen

Sie erzählte einfach, dass es Hunger gab, dass es kalt war.

Nadja Vasileva* über das Überleben ihrer Großmutter in einem rumänischen Ghetto

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